Cuốn sách đầu tiên cố gắng tự xác định cả vấn đề và biện minh cho phương pháp được chọn (trong chương 3, 4, 6 và 7). một phần sách này được Aristotle xem xét các ý kiến chung cùng với ý kiến của các nhà thơ và triết gia.

Ai nên học đạo đức, và làm thế nào

Liên quan đến việc xác định chính xác vị trí và câu hỏi liệu đạo đức có thể được đối xử một cách khách quan hay không, Aristotle chỉ ra rằng "những điều đẹp đẽ và công bằng, ở góc độ chính trị, xuất hiện nhiều luồng ý kiến bất đồng và mâu thuẫn lớn, vì vậy chúng được cho là chỉ thuộc về sự quy ước của nhân loại hoặc một bộ tộc và không thuộc về thiên nhiên ". Vì lý do này, Aristotle tuyên bố rằng không nên định nghĩa quá chính xác, như các cuộc biểu tình mà chúng ta sẽ yêu cầu từ một nhà toán học, mà là coi người đẹp và sự công bằng là những thứ "chẳng khác nhau là mấy". Chúng ta có thể làm điều này bởi vì con người thường đánh đồng cái đẹp với cái quen biết, nhưng điều này ngụ ý rằng những người trẻ tuổi (trong độ tuổi hoặc tính cách), không có kinh nghiệm, không phù hợp để nghiên cứu về loại chủ đề chính trị này. (vì họ chưa trải nghiệm đủ số trải nghiệm) [15]

Chương 6 là một lý luận nổi tiếng trong đó Aristotle hỏi về "những người bằng hữu" đã "giới thiệu khái niệm hình thức". Điều này được hiểu là đề cập đến Plato và trường học của ông, nổi tiếng với cái mà ngày nay được gọi là Lý thuyết về hình thức. Aristotle nói rằng trong khi cả "sự thật và bạn của ai đó" đều được yêu mến, "đó là một điều hiếm hoi khi ai đó thổ lộ tấm chân tình". Phần này giải thích tại sao Đạo đức không phải triết học nguyên thủy, có nghĩa rằng khi ta bắt đầu cố gắng bàn luận về "sự tốt đẹp" như đặc tính bao trùm toàn thể mà mọi thứ đều có "nó" trong vòng đời của nó. Aristotle cho rằng trong khi tất cả mọi thứ được gọi là tốt thì lại bằng cách nào đó không có chung tên gọi, đến đây thì ông đề nghị dừng lại và đề xuất rằng câu hỏi này nên được bàn đến chính xác ở ngành triết học khác; ông cũng cho rằng việc thảo luận về cách con người đặc biệt nên hành động thế nào không hữu ích cho lắm, giống như cách các bác sĩ không cần phải thông hiểu và viết ra tất cả triết lý về định nghĩa sức khỏe để điều trị từng trường hợp.[16] Nói cách khác, Aristotle đang nhấn mạnh vào tầm quan trọng của sự khác biệt của ông giữa triết học lý thuyết và thực tiễn, và Nicomachean Ethics là thực tiễn.

Định nghĩa "Hưng thịnh" (eudaimonia) và sự định hướng của đạo đức Ethics

Luồng thảo luận chính bắt đầu từ phần mở đầu nổi tiếng của Chương 1, với lời khẳng định rằng tất cả các nghệ thuật kỹ thuật, tất cả các cuộc điều tra (mọi phương pháp, bao gồm cả Đạo đức), và bao gồm tất cả các hành động và lựa chọn có chủ ý, tất cả đều nhắm đến điều tốt đẹp ở bên ngoài chúng. Aristotle chỉ ra thực tế rằng nhiều mục tiêu thực sự chỉ là mục tiêu trung gian, và chúng được tạo ra để làm đòn bẩy cho mục tiêu cao hơn dễ dàng đạt được.[17]

Trong chương 2, Aristotle nhấn mạnh rằng trên đời chỉ có một mục tiêu cao nhất, eudaimonia (được dịch theo truyền thống là "hạnh phúc"), và nó phải có đặc điểm giống với những gì chính trị hướng tới, bởi vì những gì tốt nhất cho một cá nhân thì không đẹp bằng (kalos) và thần thánh (theios) bằng những gì tốt cho một dân tộc (ethnos) hoặc thành phố (polis). Các đạo luật chính trị thực tiễn hướng đến những mục tiêu cao cả hơn tất cả những mục tiêu khác, vì vậy mục tiêu chính trị phải là hàng hóa tiên quyết đồng thời là hàng hóa cuối cùng của kinh tế (tanthrōpinon agathon)". Sự tốt đẹp nhân văn là một mục tiêu thực tế, đối lập với lập luận của Plato về sự tốt đẹp là một mục tiêu về chính nó. Ông kết luận Chương 2 của Quyển 1 rằng nói về đạo đức (phương pháp) là "một cách nói về chính trị".[18]

Chương 3 tiếp tục giải thích chi tiết về phương pháp luận. Đạo đức, không giống như một số loại triết học khác, không nên quá chính xác chắc chắn. Aristotle tin rằng toán học không thể biểu diễn hết thực tiễn, cũng như ngôn từ, nhưng "mỗi người phải biết được chính xác những gì vừa xảy đến với mình".[19]

Chương 4 nói rằng trong khi hầu hết sẽ đồng ý về sự tồn tại của mục tiêu cao cả nhất (eudaimonia), và cũng đánh đồng điều này với cả việc sống tốt và làm tốt mọi thứ, có sự tranh chấp giữa số đông (hoi polloi) và những người "khôn ngoan".[20] Chương 5 phân biệt ba cách sống khác biệt mà những người khác nhau liên kết với hạnh phúc.[21]

• Cách khoái lạc, đó là cách mà đa số mọi người nghĩ về hạnh phúc.
• Cách thức chính trị tinh tế và chủ động, nhằm mục đích tôn vinh, (chính danh dự ngụ ý sự thần thánh cao hơn của những người khôn ngoan, biết và phán xét, và có khả năng tôn vinh những người chính trị).
• Cách suy ngẫm.

Aristotle cũng đề cập đến hai khả năng khác:

• Có đức tính nhưng tĩnh tại, thậm chí chịu đựng tệ nạn và khổ hạnh, trường hợp này không ai thực hành trừ khi họ bảo vệ một giả thuyết. (Như Sachs chỉ ra, đây thực sự là những gì Plato miêu tả Socrates)
• Kiếm tiền, Aristotle khẳng định đây là cuộc sống dựa trên nhu cầu cá nhân (một mục tiêu trung gian) để đạt được mục tiêu cao hơn.

Ba cách sống hạnh phúc trên đều là những cách mà người ta nhắm đến cho riêng cá nhân, giống như việc hạnh phúc thật sự đơn giản vì chính nó (không viện cầu bên ngoài). Nhắc đến danh dự, niềm vui và trí thông minh (nous) và cả mọi đức tính, mặc dù chúng dẫn đến hạnh phúc, nhưng ngay cả khi chúng không hướng tới hạnh phúc, chúng ta vẫn sẽ theo đuổi chúng. (có lẽ vì những đặc tính gi ống với hạnh phúc cũng như các ánh sáng đều giống nhau, và những loài thiêu thân thì không phân biệt được các loại ánh sáng)

Định nghĩa hạnh phúc bao gồm các đức tính, và hạnh phúc tự thân (autarkeia), không phải là sự tự túc của một ẩn sĩ, mà là của một người có gia đình, bạn bè và cộng đồng. Chính điều này làm cho cuộc sống đáng được lựa chọn và tròn đầy. Để mô tả rõ hơn về hạnh phúc là gì, Aristotle đặt ra câu hỏi "công việc (ergon) của con người là gì?". Tất cả các sinh vật sống đều coi dinh dưỡng và tăng trưởng như một công việc, tất cả các loài động vật (theo định nghĩa của động vật Aristotle sử dụng) sẽ coi đó là một phần của công việc của chúng, vậy con người có gì đặc biệt hơn động vật? Câu trả lời là nó phải liên quan đến ngôn từ rõ ràng (logo), bao gồm việc được thuyết phục bằng lý luận và suy tư thông qua đó. Hạnh phúc của con người không chỉ liên quan đến lý trí, mà còn yêu cầu hoạt động tích cực (energeia), không phải hạnh phúc chỉ trong tâm trí. Và nó trải dài cả một đời, bởi vì "một con én không tạo nên mùa xuân". Do đó, định nghĩa được đưa ra là:

Sự tốt đẹp của nhân loại là kết quả của những thực hành chủ động của linh hồn trong sự tương hợp với những đức tính tự tại (cá nhân, hồn nhiên), hoặc nếu tương tác với vạn đức của nhân loại hay cộng đồng (tiềm thức cộng đồng), có khả năng thích nghi và phát huy những đức tính tốt đẹp và hoàn hảo nhất trong số chúng. Hơn nữa, để hạnh phúc một đời, một cánh én chẳng thể tạo nên mùa xuân.

Và bởi vì hạnh phúc được mô tả như một công việc hay chức năng của con người, cũng như phép so sánh người chơi nhạc nghiêm túc và người chơi nhạc cho khuây khỏa, người sống tốt và đẹp theo cách hợp lý và đạo đức chủ động là một người "nghiêm túc" (spoudaios).[22][23]

Aristotle trích dẫn một "ví dụ cổ đại về hạnh phúc được nhiều triết gia đồng tình". Theo ý kiến này, những điều tốt đẹp liên quan đến tâm hồn là những thứ chiếm phần lớn quyền làm chủ mọi hoạt động và nhận thức về cái tốt đẹp khi những cái tốt đẹp này đi qua cơ thể hoặc vật thể khác. Aristotle nói rằng đức hạnh, sự phán đoán, trí tuệ, niềm vui, tất cả đều gắn liền với hạnh phúc. Và rằng hạnh phúc tồn tại một mối liên hệ sâu sắc với cả sự phong phú bên ngoài.

Nếu hạnh phúc là đức hạnh, hoặc một đức tính nhất định, thì đó không thể chỉ là một điều kiện đạo đức trên văn bản, mà là phiên bản thực tiễn của đạo đức " trong công việc " bởi một con người. Như trong Thế vận hội Olympic cổ đại, "người chiến thắng không phải người khỏe nhất hay người được tung hô, mà là những người dám thi đấu". Và đức tính như vậy sẽ được coi là tốt, đẹp và dễ chịu, quả thực Aristotle khẳng định rằng ở hầu hết mọi người, những thú vui khác nhau mâu thuẫn với nhau trong khi "hỉ lạc của những người say mê với cái đẹp đến một cách tự nhiên và phù hợp với đức hạnh". Sự tốt đẹp bên ngoài cũng cần thiết trong một cuộc sống đạo đức, bởi vì một người thiếu những thứ như gia đình và bạn bè tốt sẽ cảm thấy khó có thể hạnh phúc.[24]

Các câu hỏi có thể được nêu ra về định nghĩa hạnh phúc

Trong các chương 9-12, Aristotle viết về một số phản biện hoặc câu hỏi có thể có đối với định nghĩa về hạnh phúc của ông.

• Đầu tiên, ông xem xét định nghĩa về hạnh phúc trong sự tương phản với câu hỏi của Socrate (ví dụ như trong Meno của Plato) về việc liệu hạnh phúc có thể là kết quả của việc học hay thói quen hay đào tạo, và về tỉ lệ đạt được trạng thái này là rất hiếm hay thông thường. Aristotle thừa nhận rằng điều này có thể đạt được thông qua một số cách học và sự chịu khó. Nhưng bất chấp cố gắng đến đâu, những trải nghiệm thần thánh nhất đều không thể đạt được một cách tuyệt đối, "đối với những gì vĩ đại nhất và đẹp nhất diễn ra trong lý tưởng, thực tiễn đều thể hiện ra là những xung đột".[25]

• Aristotle biện minh rằng hạnh phúc phải được xem xét trong cả cuộc đời bởi vì nếu không, Priam sẽ được định nghĩa là không hạnh phúc chỉ vì tuổi già không hạnh phúc.[26]
• Với sự quan trọng của xác suất đối với hạnh phúc, Aristotle lập luận rằng một người hạnh phúc trong công việc phù hợp với đức hạnh của anh ta thì "thực ra là đang chịu đựng bất hạnh bằng cách đẹp và hài hòa nhất trong mọi trường hợp". Chỉ trong trường hợp những bất hạnh liên tiếp xảy ra, cuộc đời được ban phúc mới có thể bị che mờ đi, nhưng "ngay cả trong những trường hợp này, một cái gì đó đẹp đẽ cuối cùng sẽ tỏa sáng".[27]
• Phát biểu ý kiến của ông về cách người cùng thời nói về hạnh phúc, Aristotle nói rằng "dường như nó quá vô cảm và trái với ý kiến của mọi người" khi cho rằng "vận may của con cháu và tất cả bạn bè của ai đó đều không ảnh hưởng gì cả". Nhưng ông nói rằng dường như nếu bất cứ điều gì xảy ra với người quá cố, dù tốt hay ngược lại, đó sẽ là một thứ gì đó nhẹ nhàng.[28]
• Một lần nữa chuyển sang thiên tính của hạnh phúc, Aristotle phân biệt đức hạnh và hạnh phúc và nói rằng với đức hạnh, mọi người "trở nên có khả năng thực hiện những hành động đẹp và đáng theo đuổi", trong khi hạnh phúc là một thứ quan trọng hơn, "mỗi người đều làm mọi thứ khác vì lợi ích của hạnh phúc, và con người coi nguồn gốc và nguyên nhân của hạnh phúc là sự tôn vinh và thiêng liêng sau cùng".[29]

1. ↑ Book II, chapter 2, 1103b ἐπεὶ οὖν ἡ παροῦσα πραγματεία οὐ θεωρίας ἕνεκά ἐστιν ὥσπερ αἱ ἄλλαι
2. ↑ For Bacon see for example Novum Organum.
3. ↑ Book I Chapters 3, 4, 6, 7. See below.
4. ↑ Kraut, Richard, "Aristotle's Ethics", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.)
5. ↑ Book I, chapter 7 1098a
6. ↑ Book II, chapter 1, 1103b
7. ↑ Similarly, in Latin, the language of medieval European philosophy, the habits are mōrēs, giving us modern English words like "moral". Aristotle's term for virtue of character (ethikē aretē) is traditionally translated with the Latinate term "moral virtue". Latin virtus, is derived from the word vir meaning man, and became the traditional translation of Greek aretē.
8. ↑ Nicomachean Ethics  "Greatness of soul is the first of four virtues that Aristotle will find to require the presence of all the virtues of character."
9. ↑ 1123b at Perseus Project
10. ↑ 1129b at Perseus Project
11. ↑ 1144b at Perseus Project
12. ↑ 1157a at Perseus Project
13. ↑ See for example Book 6 Chapter 13 for Aristotle on Socrates; and the Laches for Plato's Socrates on courage.
14. ↑ Book X, chapter 7 1177a, cf. 1170b, 1178b
15. ↑ Book I Chapter 3 1094b-1095a. Translation by Sachs.
16. ↑ Book I Chapter 6 1096a-1097b. Translation by Sachs.
17. ↑ Book I Chapter 1 1094a: "πᾶσα τέχνη καὶ πᾶσα μέθοδος, ὁμοίως δὲ πρᾶξίς τε καὶ προαίρεσις, ἀγαθοῦ τινὸς ἐφίεσθαι δοκεῖ".
18. ↑ Book I Chapter 2. Translation above by Sachs.
19. ↑ 1094b. Translation by Rackham.
20. ↑ Book I Chapter 4 1095a-1095b.
21. ↑ Book I Chapter 5 1095b-1096a.
22. ↑ Book I Chapter 7 1097a-1098b
23. ↑ σπουδαίου δ᾽ ἀνδρὸς εὖ ταῦτα καὶ καλῶς. This can be contrasted with several translations, sometimes confusingly treating spoudaios as a simple word for "good" (normally agathos in Greek):-
24. ↑ Book I Chapter 8 1098b-1099b. Translations above by Sachs.
25. ↑ Book I Chapter 9 1099b-1100a. Translations above by Sachs.
26. ↑ Book I Chapter 9–10. Translations above by Sachs.
27. ↑ Book I Chapter 10 1100a-1101a. Translation above by Sachs.
28. ↑ Book I Chapter 11 1101a-1101b. Translation above by Sachs.
29. ↑ Book I Chapter 12 1101b-1102a. Translation above by Sachs.